Efes yakınlarındaki Meryem Ana Evi kutsal mekânının tarihi, Meryem’e olan bağlılık, kilise yaşamı ve modern Türkiye bağlamına özgü tarihsel dinamiklerin karmaşık bir iç içe geçişi içinde yer alır. Bu kökenleri yeniden ele almak yalnızca olayların kronolojisini hatırlamak değil, aynı zamanda kilisenin sadakatinin çoğu zaman sessizlik içinde yaşanmış bir biçimini fark etmektir.
Meryem Ana Evi’nin keşfi 1892 yılına dayanır. Burayla ilk temas kuranlar Lazarist rahipler olmuş, onlara İlahi Sevginin Kızları (Charity Rahibeleri) eşlik etmiştir. Onlar bu yerin ruhsal değerini hemen fark etmişlerdir. Ancak sonraki uzun yıllar boyunca kilisenin buradaki varlığı kesintili olmuştur: 1950’li yıllara kadar rahipler ve rahibeler Meryem Ana’ya yalnızca zaman zaman gelmiş, sürekli bir yerleşim oluşmamıştır.
Daha düzenli bir gözetimin gerekli olduğunun farkına varıldığında, İzmir’den getirilen basit bir ahşap ev buraya taşınarak, bugün ziyaretçilerin karşılandığı alanın yakınındaki mevcut havzanın çevresinde yeniden kurulmuştur. Yaz aylarında rahibeler ve rahipler burada kalarak en azından asgari bir varlık sağlamaya çalışmışlardır. O dönemde kutsal mekân hâlâ tepenin doğal yalnızlığı içinde, adeta gerçek bir inziva yeri görünümünü koruyordu.
1950’li yıllarda Türk hükümetinin Meryem Ana’ya olan ilgisi belirgin biçimde arttı. O zamana kadar mekâna ulaşmak son derece zordu ve büyük çabayla gidilebiliyordu. Daha geniş bir değerlendirme ve geliştirme projesi çerçevesinde buraya bir ulaşım yolu inşa edildi.
Bu müdahale belirleyici bir dönüm noktası oldu: yerin gelişimi hem turistik hem de dini amaçlara hizmet ediyordu ve yolun açılmasıyla gerçek anlamda hac ziyaretleri başlamış oldu. Buna rağmen kalıcı bir kilise varlığı meselesi hâlâ çözülmemişti.
İncil Görevleri Kongregasyonundan (Congregazione della Missione) Başepiskopos Descuffi, başlangıçta kutsal mekânın bakımını Lazaristlere emanet etmeyi denedi. Ancak rahiplerin ileri yaşı bu çözümü uygulanamaz hale getirdi. Meryem Ana’nın tarihsel araştırmalarıyla yakından ilgili olan Peder Euzet de bu sorumluluğu üstlenemedi.
Bunun ardından bazı alternatif girişimler yapıldı. Bir süre için Charles de Foucauld’nun ruhaniyetinden esinlenen iki rahip geldi; bu tercih yerin eremitik (inzivaya dayalı) karakterine uygun görülüyordu. Aynı yıllarda kutsal mekânın bugünkü binaları ve papaz evi de inşa edildi. Ancak bu deneyim de kalıcı olmadı.
Bir başka girişim ise Avrupa’daki büyük hac merkezlerinde deneyimli olan Monfortanların gelişiyle gerçekleşti. Fransa’dan gelen bu cemaat özellikle Lourdes modelinden esinlenen oldukça iddialı projeler önerdi. Ancak bu girişimler yerel koşullara göre fazla büyük kaldı ve ciddi zorluklara yol açtı.
Bu dönemde mekânın mülkiyetinin hukuki olarak düzenlenmesi de gerekli hale geldi. Devlet, mülkün doğrudan bir rahibe adına kayıt edilmesini kabul etmediğinden, Mandat de Grancy adına bir düzenleme yapılamadı ve bunun yerine Dernek adı verilen laik bir dernek kurulması zorunlu kılındı. Resmî olarak mezhepler üstü bir yapı olan bu dernek, fiilen tamamen Hristiyanlardan oluşuyordu ve başkanlığını bizzat Başepiskopos yürütüyordu.
Sonunda Dernek ile yapılan anlaşma sonucunda Monfortanlarla iş birliğinin sona erdirilmesine karar verildi. Bununla birlikte onların gerçekleştirdiği bazı çalışmalar – özellikle vitraylı pencereleri bulunan rahipler şapeli – takdirle anılmaktadır.
1965 yılında, başka bir çözüm kalmadığını gören Başepiskopos, İstanbul’daki Fransız Kapusenlerin üstüne başvurdu. Küçük Kardeşler Kapüsen cemaatı, Türkiye’de köklü bir varlığa sahipti. 1620’den beri İzmir’de bulunan bu tarikat, özellikle San Polikarpos manastırı ve kilisesi aracılığıyla episkoposluğun yaşamına önemli katkılarda bulunmuştu.
İşte bu bağlamda, inzivaya yönelik bir çağrıya sahip bir din adamı olarak tanımlanan Peder Philibert de Lachaise önerildi. Yalnızlık ve sadelikle karakterize edilen bir yer için uygun görülen bu rahip, soylu bir aileden geliyordu ve Napolyon’un akrabalarından biriydi. Peder Philibert, insanî ve ruhsal açıdan yoğun bir deneyime sahipti: Almanya’daki toplama kamplarında geçirdiği beş yıllık esaret, ardından Hindistan’da, Rajasthan’daki Ajmer şehrinde geçen yirmi yıllık İncil görevi dönemi. Orada ayrıca aşramlardan esinlenen bir inziva yeri de kurmuştu.
Meryem Ana’ya birkaç ay kalma niyetiyle gelen Peder Philibert, burada yirmi yıl kaldı. O dönemde kutsal mekânda ne hacılar vardı ne de ekonomik kaynaklar. Episkoposluk yalnızca mütevazı bir yıllık yardım sağlayabiliyordu; elektrik, ulaşım araçları ve iletişim imkânları yoktu. Peder Philibert son derece sade bir yaşam sürüyor ve günlük ihtiyaçların hepsiyle bizzat kendisi ilgileniyordu.
Özellikle kritik bir an 1972 yılında, Kıbrıs krizi sırasında yaşandı. Yetkililer müdahale ederek mekânın boşaltılmasını emrettiler. Rahibeler uzaklaştırıldı ve Peder Philibert’e de burayı terk etmesi için çok kısa bir süre tanındı. Buna karşılık o, Kutsal Sakramenti alarak dışarı çıktı ve bir çınar ağacının altında kırk sekiz saat boyunca, ne yiyecek ne de su olmadan kaldı. Sonunda geri dönmesine izin verildi. Onun bu kararlı varlığı, büyük olasılıkla kutsal mekânın devlet tarafından el konulmasını önledi.
Peder Philibert de Lachaise’in varlığı, Meryem Ana’nın tarihinde belirleyici bir dönemi temsil eder. Onun sessiz sadakati, kutsal mekânın en hassas dönemlerinden birinde kilise varlığının sürekliliğini güvence altına aldı. Daha sonraki yıllarda ise bu temel üzerine Kapuçinlerin kalıcı varlığı gelişecekti; bu varlık bugün de kutsal mekânı dua, hatıra ve buluşma yeri olarak korumaya devam etmektedir.
Artık Kapusenlerin Meryem Ana’daki varlığının ikinci aşamasına geçebiliriz bu dönem yeni açılımlar ve giderek güçlenen bir kilise kökleşmesi ile kendini göstermektedir. 1989 yılında, Emilia-Romagna bölgesinin eyalet sorumlusu Peder Oriano idi. Birçoğunuzun tanıdığı bu rahip, Türkiye’ye karşı derin bir ilgi besliyordu. Her yıl yaklaşık bir ayını burada geçiriyor, çeşitli yerleri ziyaret ediyor, güzergâhlar belirliyor ve somut bir varlığın imkânlarını değerlendiriyordu. Ayrıca bu ülkeye adanmış patristik ve İncil temelli önemli bir rehber kitabın da yazarıdır.
Meryem Ana kutsal mekânının sorumluluğunu üstlenme talebi geldiğinde, Peder Oriano, kardeşlerini bu yeni görevi kabul etmeye ikna için kararlılıkla çalıştı. Böylece 1989 yılının sonundan itibaren, Emilia-Romagna Kapusenleri burada kalıcı bir varlık başlattılar. Ancak mevcut imkânlar sınırlıydı ve daha 1990 yılından itibaren Malta bölgesindeki Kapusen rahiplerin desteği gerekli hale geldi.
Yıllar boyunca kalıcı görevler ile geçici hizmetler birbirini izledi. 1990 ile 2000 yılları arasında, çoğunluğu Emilia-Romagna eyaletinden gelen ve Malta eyaletinin önemli katkısıyla hizmet eden birçok rahip değişimi yaşandı.
Özellikle önemli bir dönüm noktası 2002 yılında, Karnataka (Hindistan) eyaletinden gelen Kapusen rahip Fra Tarsi Mattias’ın gelişiyle gerçekleşti. Emilia-Romagna ile iş birliği içinde gönderilen Fra Tarsi, ilk yıllarda neredeyse tamamen tek başına kaldı. Derin bir ruhsal kişiliğe sahip olan bu rahip, dinler arası diyaloğa güçlü biçimde yönelen ve mezhepsel sınırların ötesine bakabilen bir vizyon taşıyordu.
Hizmeti sırasında New Age gruplarının ve Katolik olmayan bazı ruhsal deneyimlerin de kabul edilmesine imkân tanıdı. Bu yıllarda kutsal mekânın tanınırlığı önemli ölçüde arttı; bunda Fra Tarsi’nin İrlanda ve İngiltere’deki çevrelerle kurduğu ilişkiler de etkili oldu. Aynı dönemde Meryem Ana’da kutlanan düğünlerin düzenli olarak yapılmaya başlandığı bir süreç başladı. Bu düğünler İrlanda’dan organize ediliyor; yolculuk, litürjik kutlama ve konaklama birlikte planlanıyordu.
Bu deneyimler sayesinde kutsal mekân giderek daha geniş çevrelerce tanınmaya başladı. Fra Tarsi’nin hizmeti sonraki yıllarda da devam etti; ona Emilia-Romagna’dan Peder Paolo Rovatti ve Peder Adriano eşlik etti. Ne yazık ki 2008 yılının sonunda Fra Tarsi bir inme geçirdi ve İtalya’ya dönmek zorunda kaldı; burada bağlı bulunduğu topluluğun sağlık evinde bakım altına alındı.
Aynı yıl Türkiye Kustodiyası rahipleri Peder Oriano’yu kustos olarak seçtiler. Bu, dikkat çekici bir durumdu; çünkü yıllar önce bölge sorumlusu olarak bu varlığın başlamasını teşvik eden kişi yine oydu. Onun gelişiyle kutsal mekânın pastoral yöneliminde bir değişim görüldü: dinler arası diyaloğu terk etmeden, Meryem’e yönelik bağlılık (devozione) boyutunun daha açık biçimde güçlendirilmesi istendi. Böylece Mayıs’tan Ekim’e kadar her ayın ilk cumartesi günü yapılan alaylar, kompleksin alt kısmında Aziz Yuhanna kutlamaları ve 15 Ağustos gecesi tepede yapılan gece nöbetleri başlatıldı.
2009 yılında ben de geldim (Fra Paolo Pugliese). O dönemde topluluk sayıca güçlü görünüyordu: çok sayıda, genç ve motive olmuş rahip vardık. Ancak zamanla bazı kardeşler tarikattan ayrıldı, bazıları da Türkiye’den ayrıldı. Bunu umutsuzluk için değil, bir gerçeklik olarak hatırlıyorum: Türkiye karmaşık bir ülkedir ve derinliği ancak uzun süre yaşayanlara kendini gösterir.
Buna rağmen Kapusen varlığı devam etti. Fra Pavel Symala, daha sonra Mersin’e gitmeden önce uzun bir süre kutsal mekânın rektörü olarak hizmet etti. Bu arada 2013 yılında Selçuk Derneği (Dernek) kuruldu. Amaç, Meryem Ana’nın hareketli ve hac karakterini, tepenin eteklerinde daha kalıcı bir varlıkla birleştirmekti. Bu düşünceden küçük bir topluluk doğdu ve bugün Episkopos ile birlikte bunun gerçek bir parokya olarak kurulması değerlendirilmektedir.
Son olarak hatırlanması gereken bir başka unsur daha vardır. Fra Tarsi’nin İrlandalı ve İngiliz ailelerle kurduğu ilişkiler sayesinde kıyı boyunca – Didim, Bodrum ve çevresinde – bir pastoral hizmet gelişmişti. Anglofon ailelerin evlerinde her ay düzenli olarak Kutsal Ayin kutlanıyordu. Bu hizmet birkaç yıl devam etti, fakat ne yazık ki bugün bunu sürdürme imkânımız kalmadı.
Bütün bunlar, Meryem Ana’nın uzun yıllar boyunca yalnızca bir kutsal mekân değil, aynı zamanda tüm bölge için pastoral bir merkez olduğunu göstermektedir. Yıllar içinde Emilia-Romagna eyaleti önce Polonya, sonra Romanya, ardından Karnataka ve son olarak Pakistan ile yeni iş birliği yolları aradı: Bugün aramızda bulunan Peder Daoud Moris de Pakistan’dan gelmektedir.
Son olarak tüm rahiplere içten bir teşekkür etmek istiyorum:
– burada hizmet etmiş ve şimdi Rab’bin yanına dönmüş olanlara,
– burada bir süre bulunup şimdi başka yerlerde görev yapanlara
– ve bugün hâlâ sadakatle hizmet etmeye devam edenlere.
Bizim varlığımız gerçekten uluslararasıdır:
Peder Pio Murat (Fransız-Türk-Levantin),
Peder Marius Dunaj (Polonyalı),
Peder Daoud Moris (Pakistanlı).
Bu gerçekten evrensel bir deneyimdir. Emekle ve çabayla, bize emanet edilmiş bir armağan gibi gördüğümüz bu varlığı sevgiyle korumaya devam ediyoruz.
Fr. Pio Murat ve Fra Paolo Pugliese
Peder Adrian Baciu OFMConv tarafından iletilmiştir.