Papa Franciskus, 12 yıllık papalık döneminde, doğrudan, açık ve anlaşılır bir dille, İncil’in her insan için kurtuluşun cevabı olabilmesi için Kilise’nin kendini sorgulama, derinlemesine araştırma ve ayırt etmeyi bilme görevini güçlü bir şekilde vurgulamıştır.
Bize en önemli görünen ve onun papalığını karakterize eden bazı ifadeleri bu kısa makalede alıntılıyoruz. Papa’nın Kilise olma fikrinin mirasını daha iyi anlayabilmek için bu ifadeleri bağlamlarıyla birlikte paylaşıyoruz.
- “Çıkış’ta olan Kilise”
… Dua ana çıkış yolu gibi görünmektedir: zulüm ve korku nedeniyle kendi içine kapanma tehlikesiyle karşı karşıya olan toplum için çıkış yolu… Tanrı’ya ve O’nun kutsal iradesine alçakgönüllü bir emanet olarak dua, her zaman kişisel ve toplumsal kapanmalarımızdan çıkış yoludur. Kapanmaların en büyük çıkış yoludur. Ve yine ‘O zaman Havari’nin yaşamının Müjde sayesinde tamamen “çıkışa” yöneldiğini görmek çok güzeldir: önce Mesih’i onu tanımayanlara getirmek ve sonra tabiri caizse kendini onun kollarına atmak ve onun tarafından “güvenli bir şekilde cennete, krallığına” taşınmak için ileriye doğru yansıtılmıştır.» (Kutsal Havariler Petrus ve Pavlus Bayramı vesilesiyle yeni metropolitler için Kutsal Ayin ve palli kutsaması, 29/06/2016)
Cemaatlerimiz de, İsa’nın getirmeye geldiği kurtuluş sözünü herkese sunmak için, var olabilecek çeşitli ‘sınırların’ dışına çıkmaya çağrılmaktadır. Bu, varoluşsal çeperlerde duran ve Mesih’le karşılaşmanın gücünü ve ışığını henüz deneyimlememiş ya da kaybetmiş olanlara umut sunan yaşam ufuklarına açılma meselesidir. Kilise Tanrı gibi olmalıdır: her zaman dışa dönük olmalıdır; ve Kilise dışa dönük olmadığında, Kilise’de sahip olduğumuz pek çok hastalığa yakalanır. Peki Kilise’deki bu hastalıklar neden? Çünkü dışarı çıkmıyor. Dışarı çıkıldığında bir kaza tehlikesi olduğu doğrudur. Ama dışarı çıkmak, Müjde’yi duyurmak için kaza geçirmiş bir Kilise, kapanarak hastalanmış bir Kilise’den daha iyidir. Tanrı her zaman dışarı çıkar, çünkü o Baba’dır, çünkü o sever. Kilise de aynı şeyi yapmalıdır: her zaman dışarı çıkmalıdır. (Angelus, 20/09/2020)
“Tanrı neşeyle verenleri sever” (2Ko.9:7). Dışa dönük bir Kilise’yi sever. Ancak dikkatli olalım: eğer dışa dönük değilse, o Kilise değildir. Kilise yoldadır, Kilise yürür. Giden, misyoner bir Kilise, gitmeyen şeyler için, artık sahip olmadığı sadıklar için, artık orada olmayan bir zamanın değerleri için yas tutarak zaman kaybetmeyen bir Kilisedir. Sessiz kalmak için korunaklı vahalar aramayan bir Kilise; sadece dünyanın tuzu ve dünya için maya olmak ister. Bu Kilise kendi gücünün, İsa’nın gücünün bu olduğunu bilir: sosyal ya da kurumsal uygunluk değil, alçakgönüllü ve özgür sevgi.”
(Omelia, 1/10/2019)
İsa, görevini sürdürmesi için gönderdiği Kilise aracılığıyla da mevcuttur. İsa’nın öğrencilerine son sözü yola çıkma emridir: “Bu nedenle gidin ve bütün ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin” (Matta 28:19). Bu kesin bir emirdir, isteğe bağlı değildir! Hristiyan topluluğu “giden”, “yola çıkan” bir topluluktur. Üstelik Kilise ‘dışarıya gitmek’ için doğmuştur. Ve bana diyeceksiniz ki: peki ya manastır toplulukları? Evet, onlar bile, çünkü onlar her zaman duayla, dünyaya, Tanrı’nın ufuklarına açık kalpleriyle ‘dışarı çıkıyorlar’. Peki ya yaşlılar, hastalar? Onlar da dua ederek ve İsa’nın yaralarıyla birleşerek. (Regina Coeli, 1/06/2014)
“Görev, ‘dışarıya giden Kilise’ bir program, irade çabasıyla gerçekleştirilecek bir niyet değildir. Kiliseyi kendi dışına çıkaran Mesih’tir. Müjde’yi duyurma misyonunda, Ruh sizi ittiği ve yönlendirdiği için hareket edersiniz” (O olmadan hiçbir şey yapamayız, LEV-San Paolo, 2019, 16-17)…. Tanrı’nın dünyaya olan sevgisinin evrensel sakramenti olan Kilise, tarihte İsa’nın misyonunu sürdürür ve bizleri her yere gönderir ki, iman tanıklığımız ve Müjde’yi ilan etmemiz sayesinde Tanrı sevgisini göstermeye devam etsin ve her yer ve zamanda kalplere, zihinlere, bedenlere, toplumlara ve kültürlere dokunup onları dönüştürsün. (messaggi del santo padre Francesco per la giornata missionaria mondiale 2020, 31/05/2020)
- ” yaraları okşamak ”
Merhamet havarileri olmak, bugün bile pek çok kardeşinin bedeninde ve ruhunda mevcut olan yaralarına dokunmak ve okşamak anlamına gelir. Bu yaralarla ilgilenerek İsa’yı ikrar ederiz, O’nu mevcut ve canlı kılarız; O’nun merhametine elleriyle dokunan diğerlerinin, havari Tomas gibi, O’nu “Rab ve Tanrı” (bkz. ayet 28) olarak tanımalarına izin veririz. Bu bize emanet edilen görevdir. (omelia 3/04/2016)
Ve her zaman bir ‘sahra hastanesi’ olmak Günümüz Kilisesi bir ‘sahra hastanesi’ olarak düşünülebilir. Bunu tekrarladığım için beni bağışlayın, çünkü ben bunu böyle görüyor, böyle hissediyorum: bir ‘sahra hastanesi’. Yaraları iyileştirmeye ihtiyaç var, o kadar çok yara var ki! Çok fazla yara var! Maddi sorunlardan, skandallardan…. hatta Kilise’de bile yaralanan çok fazla insan var. Dünyanın yanılsamaları tarafından yaralanan insanlar… Biz rahipler orada, bu insanlara yakın olmalıyız. Merhamet her şeyden önce yaraları iyileştirmek demektir. Biri yaralandığında hemen buna ihtiyaç duyar, kolesterol değerleri, kan şekeri değerleri gibi analizlere değil… Ama yara vardır, yarayı iyileştirir ve sonra analizleri görürüz. … Ayrıca gizli yaralar da vardır, çünkü yaralarını göstermemek için uzaklaşan insanlar vardır… Musa yasası altında, İsa’nın zamanında cüzamlıların alışkanlığını hatırlıyorum, bulaşmamak için her zaman uzaklaşırlardı… Utançtan, yaralarının görünmesine izin vermemek için yüz çeviren insanlar var… Ve belki biraz çarpık yüzlü, Kilise’ye karşı yüz çeviriyorlar, ama derinlerde bir yerde yaraları var… Okşanmak istiyorlar! (discorso ai parroci di Roma, 6/03/2014)
- “Koyun kokulu çobanlar”
Rab bunu açıkça söyleyecektir: Mesih yoksullar, mahkûmlar, hastalar, üzgün ve yalnız olanlar içindir. Sevgili kardeşlerim, meshetme kendimizi kokulandırmak için değildir, hele onu bir şişede saklamak hiç değildir, çünkü yağ ekşir… ve yürek acılaşır. İyi bir kâhin, halkının nasıl meshedildiğinden anlaşılabilir; bu açık bir kanıttır. Halkımız sevinç yağıyla meshedildiğinde, bu fark edilir: örneğin, ayinden iyi haber almış birinin yüzüyle çıktıklarında. … Rab ise tam tersine, pelerininin kenarlarına kadar ulaşan ilahi meshin gücünü hisseder. Bu yüzden dışarı çıkmalı ve meshedilişimizi, gücünü ve kurtarıcı etkisini deneyimlemeliyiz: acıların yaşandığı, kan dökülen, görmeyi arzulayan körlüklerin olduğu, pek çok kötü efendinin tutsağı olan “çeperlerde”. … sürülerinin ortasında çobanlar ve insan balıkçıları olmak yerine, ‘koyunların kokusunu alan’ çobanlar olsunlar, bunu koklasınlar. (Omelia alla messa crismale 28/03/2013)
Bu yıl Yağların Takdisi Ayini’nde yaptığım konuşmada rahiplerin, “koyun kokusuna” sahip olmaları gerektiğini söyledim. İyi Çoban İsa gibi halkınızın ortasında bulunan, koyun kokusuna sahip Çobanlar olun. … Kendinizi kapatmayın! Episkoposluk bölgelerinizin en ücra yerlerinde ve acıların, yalnızlığın, insani bozulmanın olduğu tüm o ‘varoluşsal ücra yerlerde’ bile, inananlarınızın ortasına çıkın. Pastoral mevcudiyet, Tanrı’nın Halkıyla birlikte yürümek demektir: … sürüye hizmet tarzı alçakgönüllülük, hatta diyebilirim ki sadelik ve öz olmalıdır. Lütfen, biz çobanlar ‘prens psikolojisine’ sahip adamlar değiliz – lütfen – bu Kilisenin eşleri olan, daha güzel veya daha zengin bir Kilise bekleyen hırslı adamlar değiliz. (Ai partecipanti al Convegno per i nuovi Vescovi promosso dalla Congregazione per i Vescovi e dalla Congregazione per le Chiese Orientali – 19 settembre 2013)
- “ kayıtsızlığın küreselleşmesi “
Bizi kendimizi düşünmeye iten, başkalarının çığlıklarına karşı duyarsızlaştıran, güzel ama hiçbir şey olmayan sabun köpükleri içinde yaşamamıza neden olan refah kültürü, başkalarına karşı kayıtsızlığa yol açan, aslında kayıtsızlığın küreselleşmesine yol açan beyhude, geçici olanın yanılsamasıdır. Bu küreselleşme dünyasında, kayıtsızlığın küreselleşmesinin içine düşmüş durumdayız. Ötekinin acısına alıştık, bu bizi ilgilendirmiyor, bizi ilgilendirmez!
Manzoni’nin Innominato figürü geri dönüyor. Kayıtsızlığın küreselleşmesi hepimizi ‘adsız’, isimsiz ve yüzsüz failler haline getiriyor. (Omelia, 8/07/2020)
- “ oturma odası Hıristiyanlar “
O halde İsa’nın yoluna bakalım ve ilk ruhani işimizin şu olduğunu hatırlayalım: bildiğimizi sandığımız Tanrı’yı terk etmek ve kendimizi her gün İsa’nın İncil’de bize sunduğu, sevginin Babası ve şefkatin Babası olan Tanrı’ya dönüştürmek. Yakın, şefkatli ve merhametli olan Baba. Ve Baba’nın gerçek yüzünü keşfettiğimizde, imanımız olgunlaşır: artık ‘sacrestia Hıristiyanları’ ya da ‘salon Hıristiyanları’ olarak kalmayız, ama Tanrı’nın umudunun ve şifasının taşıyıcıları olmaya çağrıldığımızı hissederiz. (Angelus, 4/2/2024)
Kendimize, Kilise’de ve dünyada işlerin nasıl gittiği hakkında sohbet eden salon Hıristiyanları mı, yoksa İsa’yı yüreklerimizde taşıdığımız için hayatlarımızla ikrar eden yoldaki havariler mi olduğumuzu soralım. İsa’yı ikrar eden kişi sadece fikir vermekle değil, yaşam vermekle yükümlü olduğunu bilir; ılık ılık inanamayacağını, sevgi için “yanmaya” çağrıldığını bilir; yaşamda “yüzemeyeceğini” ya da rahatlık içinde uzanamayacağını, ama dalmayı göze alması, kendini armağan ederek her gün kendini yeniden başlatması gerektiğini bilir. (Omelia, 29/6/2017)
- “dünyevî ruhsallık”
Rahip görev içindir. “Rahip Bey” diye çağrılan bir rahip, görev için değildir. Bu iş yürümez. Rahip her zaman görev içindir. Elbette rahip olmak kişisel bir tatmin gerektirse de, kişi kendisi için değil, Tanrı Halkı için, onların Mesih’i tanımalarını ve sevmelerini sağlamak için rahip olur. … Dünyevilikten, kıskançlıktan, kibirden sakının. Tanrı’ya ve Kilise’ye olan sevgi, kendini kutlamak için bir bahane haline gelmesin. Bir din adamından çok tavus kuşuna benzeyen bir din adamı olduğunuzda bu çirkindir. Tanrı ve Kilise sevgisi bir bahane olmasın: gerçek olsun. (discorso ai rettori dei seminari maggiori e propedeutici di Francia, 25/01/2025)
- “Sinodalite”
Sinodalite,, Hristiyanların Mesih’le birlikte ve tüm insanlıkla birlik içinde Tanrı’nın Krallığına doğru yürümesidir; görev odaklıdır, kilise yaşamının farklı düzeylerinde bir araya gelmeyi, birbirini dinlemeyi, diyaloğu, topluluk anlayışını, Mesih’in Ruh’ta mevcut olmasının bir ifadesi olarak fikir birliği oluşturmayı ve farklılaştırılmış ortak sorumluluk içinde bir karar almayı gerektirir. Bu doğrultuda sinodalitenin Kilise’nin kurucu bir boyutu olmasının ne anlama geldiğini daha iyi anlarız (bkz. CTI, n. 1). Basit ve sentetik bir ifadeyle, sinodalitenin Kilise’yi daha katılımcı ve misyoner hale getirmek, yani Mesih’in ışığını yayan her erkek ve kadınla birlikte yürümeye daha muktedir kılmak için bir ruhani yenilenme ve yapısal reform yolu olduğu söylenebilir. (n. 28 del documento finale della XVI assemblea generale ordinaria del sinodo dei vescovi, ottobre 2024)
Geçmişe, geleneğe, ölülerin inancına dönme dürtüsü anlamına gelen indietrizm ya da kalpleri anlayışa, affetmeye hazır hale getirmek için merhamet ya da komşularını seçme eğilimini iyi ifade eden atma kültürüne sahip olmamak ve yine Tanrı’nın her insana armağanı olarak yaratılışa özen gösterme eğilimini ifade eden bütüncül ekoloji terimi gibi başka ifadeler de kullanılmıştır.
Burada Papa Franciskus’un mirasını üstlenmek, Müjde’nin daha farkında ve tutarlı olmak, tüm insanlığa karşı nasıl açık ve misafirperver olunacağını bilen o topluluk, yani Kilise olmak anlamına gelmektedir.