“BİR” OLMAK İÇİN İLİŞKİLERİ DÖNÜŞTÜRMEK
Sinodal ekipler tarafından 24 Ekim’de Paul VI Salonu’nda yapılan Jübile’nin giriş konuşmalarında “Toplumsal gruplar arasındaki uçurumu” kınayan ve İsa’nın “Bir olmak” çağrısını ateşleyen, “toplumsal kehanet” haline gelen gerçek bir “ilişki dönüşümü” için bazı konular ele alındı. Ele alınan konu başlıklarından bir kaçı şu şekilde sıralanabilir: “Sinodalizmin ardından ‘olacaklara’ odaklanmış umutlu bir bakış”. “Ben ve biz”, “birlik ve tekdüzelik”, “koruma ve görev” .
Konuşmacılar arasında Sinod Genel Sekreteri Kardinal Mario Grech; Polonya’daki Łódź Başepiskoposu Kardinal Grzegorz Ryś; Santa Croce Üniversitesi Teoloji Fakültesünden Kilise bilimi alanında Profesör, Portekizli Miguel De Salis Amaral; Brezilya’daki Sinod’un uygulama aşaması için Ulusal Canlandırma Komisyonu üyesi Mariana Aparecida Venâncio bulunuyordu. Sunumların moderatörlüğünü Sinod Genel Sekreterliği Müsteşarı Augustinus Episkoposu Luis Marín De San Martín yaptı.
Kardinal Grech: “Umut etmek, İsa’ya kök salmak” başlıklı konuşmasında üç teolojik erdeme gönderme yaptı: “İman olanı görür, Umut olacak olanı görür ve Sevgi olanı sever.” Kilise’nin nasıl “dinlediğini, ayırt ettiğini ve birlikte yürüdüğünü” “yeniden hayal eden” bir pusula, manevi bir mimaridir. Sinod Sekreterliği Genel Sekreteri’nin vizyonuna göre sevgi, yalnızca bir “duygu” değil, Kilise’de “yaşadığımız” duruştur: mükemmelliği beklemez, gerçekliği “olduğu gibi” karşılamayı seçer. “Mevcut kalma kararı”dır, birliğin tekdüzelikle örtüşmediğini kabul eden manevi bir olgunluğun işaretidir. Grech, sevginin, Kilise’de “insandan daha fazlasını, ilahi bir şeyi” gördüğümüz mercek olan imanla el ele ilerlediğini ifade etti. Bu “kör bir iyimserlik” değil, sinodal yolculukta, günümüz toplumunda marjinalde yaşayanların feryadına radikal bir şekilde kulak vermekle başlayan net bir gerçeklik vizyonudur. Üçüncüsü, umut. Bu, “İsa Mesih’in kişiliğinde ve Tanrı’nın O’na vaat ettiği şeyin kesinliğinde” kök salmış, gelecekte olacakların bir “güvencesi” olarak ortak gelecek vizyonuna dahil eder. Dolayısıyla umut, “bırakma”, “inşa ettiğimiz şeye sahip çıkmadan” çalışma tutumunu gerektirir. Kardinal, “gelecekte olana güvenle bakıyoruz” diye ekledi; çünkü sonuçlarını şimdiden görebildiğimiz için değil, “geleceği elinde tutanla tanıştığımız için.” Sinodal süreci anlamak için temel bir kavram: “çok şey yapıldı”, ancak kalan işler alçakgönüllülükle devam ediyor. “Biz üzerimize düşeni yaptık; gerisi Tanrı’nın elinde.” “umut henüz gelmemiş olanı sever.”
Ryś: “Yoksullar için yoksul bir kilise” olmak
Kardinal Ryś, sinodalitenin ortaya çıkardığı gerilimlere odaklanarak üç ana gerilim belirledi. Bunlardan ilki, “ben” ve “biz” arasındaki ikilikle ilgiliydi. Sinodalizm “ilişkisel bir dönüşüm”e davetiye çıkarırken, dünya tam da en gerçek ve en kalıcı ilişkilerden korkar. Anlaşılan tek bağ, rekabetçi olan gibi görünüyor: “Senin sahip olamayacağın şeye sahibim!” İkinci gerilim noktası ise birlik ve tekdüzelik arasındadır. Bir yandan Kilise birliktir; diğer yandan, homojenleştirme “ayartması”, “çeşitlilik ve farklılık” ideallerini kucaklayamayan bölünmenin tohumu haline gelir. Dolayısıyla bölen çeşitlilik değil, gurur ve gücün kötüye kullanılmasıdır. Bu anlamda sinodalizm, dinlemeyi ve manevi armağanların alışverişini öngören bir “ilaç”tır. Dolayısıyla üçüncü gerilim: koruma ve görev arasındaki gerilim. Sinodalizm, Papa Franciskus’un de belirttiği gibi, “herkese, herkese, herkese” açık, “dışa dönük bir Kilise”nin yüzüdür. Tüm insan ailesini kucaklamak için, kilise topluluğu yeni bir kimliğe çağrılmaktadır: “gelişmiş yapılardan” sıyrılıp gerçek anlamda “yoksullar için yoksul Kilise” olmak.
De Salis Amaral: Din adamlığı ve rahiplik birbirine bağlıdır
Profesör De Salis Amaral, Kardinal Ryś’un bahsettiği “ilişkilerin dönüşümü” kavramını derinlemesine ele aldı. Bu, “birbirimizi sevmeye yönelik basit bir davet” değil -ki bu, mesajı yüzeysel bir ahlakçılığa indirgeme riskini taşır- sinodalitenin daha derin anlamını yeniden keşfetme çağrısıdır. Portekizli profesör, kutsal ayinlerden, “Tanrı’nın bizimle Kendisi arasında kurduğu” bağdan doğan ilişkilere dayanan ileriye dönük birkaç olası adımı özetledi.
Venâncio: Sinodalizm “kutuplaşma belasına” karşı bir panzehirdir
“Sinodal bir Kilise, milletler arasında dalgalanan bir bayrak gibidir.” Papa Franciskus’un bu ifadesi, Dr. Venâncio’nun düşüncelerine ilham kaynağı oldu. Venâncio, sinodalizmin “toplumsal kehanet” olarak tanımlandığı son Episkoposlar Meclisi’nin Nihai Belgesi’ne de atıfta bulundu. Sinodalizm, yalnızca Kilise’nin yapısal bir çerçevesini değil, aynı zamanda yaşam ve işleyiş biçimini de temsil eder. “Ben”den “eklesiyal biz”e geçmek, ilk havarilerden ilham alan, “karşılıklılık ve cömertlik” ikliminde, “akışkan ilişkiler”in bireyci bir toplumda kehanet haline gelen bir topluluk modeli önermek anlamına gelir. Venâncio, Sinod’un ilk aşamasında birçok kişinin Kilise tarafından “ilk kez dinlendiklerini” hissettiğini beyan ettiği ülkesi Brezilya örneğini örnek gösterdi. Bu aynı zamanda, hem Papa Francis hem de Papa XIV. Leo’nun Dilexi te adlı Apostolik Teşvik Belgesi’nde kınadığı “öldüren ekonominin diktatörlüğüne” karşı koymanın bir yoludur. Sinodal diyalog, Kilise ve toplumu etkileyen “kutuplaşma belası”na bir panzehir olarak da kendini gösterir. “Birliğin çatışmaya galip geldiği temel ilkesi adına, farklı düşünce ve görüşleri homojenleştirmeyen, aksine birleştiren verimli diyalogları dinlemek ve bunlara katılmak mümkündür.” Tüm bunlar aynı zamanda “toplumsal gruplar arasındaki uçurumu sürdüren yapısal nedenleri, kamu otoritelerine sızan açgözlülüğü ve eşitsizlik, önyargı ve ayrımcılık karşısındaki edilgenliği” kınamaya da yol açmalıdır. Sonuç olarak, Kilise, sinodalliği Kilise’nin varoluşunun bir modeli haline getirerek, duyurunun, kerygmanın merkeziliğinden yeni bir ivme kazanmaya çağrılmaktadır: İsa’nın “bir” olma çağrısına canlı bir yanıttır.
Yazan: Edoardo Giribaldi — Città del Vaticano’nun haberinden alınmıştır.